Thomas Henninger

Eine Maschine beschreibt mit Tafelkreide eine Schultafel mit historischen Versatzstücken aus wissenschaftlichen Skizzen, Aufzeichnungen und Tafelbildern. Ein Schwamm löscht Teile des Bildes wieder aus – Erinnern und Vergessen als dialektisches Prinzip. Wie viele Bilder kann das menschliche Auge pro Sekunde wahrnehmen? Es sind etwa 60 bis 65. Doch nur ein Bruchteil davon wird über-haupt im Gehirn abgespeichert. Die menschliche Wahrnehmung ist begrenzt, die Fähigkeit, Wissen abzuspeichern, noch viel mehr. Und vergessen ist notwendig, wenn wir verstehen wollen. Das alles sehen wir auch in der Arbeit „Die Fröhliche Wissenschaft“. Auf einer begrenzten Fläche erscheint das Wissen der Welt für einen begrenzten Zeitraum und verschwindet wieder. Alles ist im Fluss. Wir sehen in einem Moment: Ein Ikosaeder, den Grundriss der Kathedrale von Chartres und die Skizze einer Microarray-Vorrichtung, das kleine Quadrat und die Schraubenlinie von Dürer. Das sind Ausschnitte enzyklopädischen Wissens. In Kreidebildern erscheinen auf der Wand füllenden Tafel Tausende Diagramme, Patentzeichnungen, historische Tafelbilder und Skizzen. Es ist ein Überblick über das Wissen der vergangenen Jahr-hunderte, das unsere Kultur geprägt hat. Wissen erneuert sich. Ein Wissensstand wird durch neue Erkenntnisse berichtigt oder sogar revidiert. Eine These gilt so lange, bis sie widerlegt ist. Wissen geht verloren. Weil wir schlichtweg vergessen oder weil wir alte Gewissheiten wegen neuer Erkenntnisse als absurd oder ketzerisch verwerfen. Schwamm drüber! In diesem Sinne wischt in der Installation ein Schwamm Teile des Geschriebenen weg. Es verändert sich damit das Aussehen und der Inhalt des sichtbaren Wissens. Raum für Neues entsteht. Die Welt ist Konstruktion. Schreiben und Löschen ist ein dialektisches Prinzip. So wie aus der Gegenüberstellung von These und Antithese eine neue Lösung oder ein neues Verständnis in Form der Synthese entsteht. So entwickelt sich auch das Tafelbild zu einer Synergie von Kunst und Wissenschaft. Das Fortschreiben der wissenschaftlichen Ergebnisse auf der Tafel macht die ästhetische Bildwerdung erst möglich. „Frei — sei unsre Kunst geheißen, Fröhlich — unsre Wissenschaft!“ (Nietzsche) Auftraggeber: Bundesministerium für Bildung und Forschung Urheber: Thomas Henninger, Axel Ankam Realisierung: 2015 Maße: 10 x 2,70 m

Die Lichtinstallation beschreibt einen fiktiven Sternenhimmel, welcher einen Kosmos der Kunst kartographiert. Hinter Spionspiegelglas entstehen neue Sternenkonstellationen, welche in ihrer auratischen Erscheinung ein mehrdimensionales Bild erzeugen. Die stärkste Leuchtkraft entfaltet der Kubus bei Dunkelheit. Dann ranken sich Sternenformationen über die Wände des Konferenzzentrums, die auch über die Gebäudegrenzen hinaus strahlen. Die unzähligen Lichtquellen lassen den Sternenkubus zu einem eigenständigen Leuchtkörper werden, eine auratische Erscheinung. Bei Tageslicht kommt eine weitere Dimension der Installation „Eunomia macrocosmica ∑3“ zum Tragen: Die Lichtpunkte der Sternenkonstellation wer-den erweitert durch das klare Spiegelbild auf der grau-grün getönten Spionglasfläche. Das Spiel mit den Variationen des Lichts führt zu-nächst zu einfachen Feststellungen: Licht leuchtet und Licht beleuchtet abwechselnd einzelne Gegenstände. Auch scheint Licht im dunklen Umfeld heller zu leuchten. Zu viel auf einen Gegenstand gelenktes Licht wiederum kann der Erhellung im Sinne einer Erkenntnis über die räumlichen Verhältnisse im Wege stehen. Doch Licht erweitert auch den Wahrnehmungshorizont: Neben der Dokumentation von Raum und Zeit wird auch die Dimension der Bewegung durch Licht erst messbar, wodurch alle Beschreibung fester Größen in Frage gestellt sind. In diesen Grundwahrheiten findet nicht nur die Wissenschaft, sondern auch in zunehmenden Maße die bildende Kunst Anlass zum Weiterforschen. Je nach Prägung lösen Bilder im Betrachter vielfältige Assoziationen aus; die Bilder werden gewissermaßen um die eigene Vorstellungswelt ergänzt. Die Erfahrung von Naturphänomenen gerät zur Selbsterfahrung des Schauenden. Sei es der Passant auf der Straße oder die Mitarbeiterin des Bundesministeriums – diese künstlerische Arbeit vermag unter den Betrachtern etwa den einen anregen, die eigenen Kenntnisse über das Universum zu erweitern, ein anderer wird im stummen Staunen vor dem Unergründlichen verharren, während ein dritter sich der globalen Schöpfungsmythen erinnert, der griechischen Philosophen oder der Lyrik von Goethe: „... wie an dem Tag, an dem Du angetreten, die Sonne stand zum Gruße der Planeten...“. Die spiegelnde Spionglasverkleidung der umfangreichen Lichtinstallation stellt eine weitere Herausforderung an die Wahrnehmung dar: Die Gleichzeitigkeit von Spiegelbild und Kosmoserfahrung zieht den Betrachter ins Bild und macht ihn zum Teilnehmer dieses weltumspannenden Geschehens. Eigenwillig, wenn auch parallel zur bewunderten Natur, täuschend und wirklichkeitsnah, irritierend und in konkurrierender Schönheit, subversiv und in Verweigerung eindimensionaler Interpretation widmet sich die Installation den großen Fragen über Fiktion und Wirklichkeit, über Sein und Zeit einer Anwesenheit im weiten Universum. Auftraggeber: Bundesministerium für Bildung und Forschung Urheber: Thomas Henninger, Axel Ankam Realisierung: 2015 Maße: 120 x 3,20 m

Der Neubau der Universitätsbibliothek der Philipps-Universität Marburg schmiegt sich harmonisch an den nördlichen Rand des Alten Botanischen Gartens von Marburg. Seine großzügigen Fensterfronten öffnen sich zu diesem hin und bilden großflächige Landschaftspanoramen, erinnernd an Dioramen naturkundlicher Museen. Die künstlerische Arbeit „Lichtung“ nimmt diesen Bezug zwischen Natur und menschlicher Beobachtung derselben auf, die am Anfang jedes wissenschaftlichen Arbeitens steht, und entwickelt sich aus dieser Korrespondenz. Im Innenraum des Neubaus bildet „Lichtung“ eine Struktur aus gold-glänzenden Edelstahl, die sich gleich einer fragmentarischen Landkarte auf der zentralen Wand der Bibliothek ausbreitet. Ablesbar wird für den Betrachter ein abstraktes, glänzendes Relief-Gebilde, dessen Form einer unvertrauten Logik folgt. Diese steht aber mit der angrenzenden Natur in direkter Beziehung, denn es ist die Natur selbst, genauer: die Sprache der Vögel, die sie hervorgebracht hat. Das Kunstwerk setzt seinen Ausgangspunkt im Alten Botanischen Garten. Es orientiert sich an dortigen Fakten: Im Frühsommer wird dort temporär ein Netz aus speziellen Aufnahmegeräten (Mini-Funkmikrophone und Oszillographen) installiert, um in der morgendlichen Dämmerung die erwachenden Vogelstimmen aufzuzeichnen. Über die Positionierung dieser Mini-Mikrophone werden die Tonaufnahmen kartographisch verortet – es entsteht eine „Sound Map“, welche ein visuelles, quasi neuronales Netz bildet. Mit der Hilfe von Ornithologen wird eine Analyse der aufgezeichneten Daten erstellt, aus dieser wird eine akustische Zeichnung gleich einer Partitur erstellt. Diese Komposition dient schließlich als Ausgangspunkt für die Ausformulierung der Skulptur, welche sich im Innenraum der Bibliothek materialisiert: Über einen Algorithmus wird ein dreidimensionales digitales Relief erstellt und in Form von „Lichtung“ wird es wieder in die physische Welt überführt. Die feine Linienführung der Skulptur ergibt sich durch die Setzung, welche von Vogelart, Tonhöhe und Lautstärke bestimmt wird. Das akustische Signal wird in eine visuelle Sprache übersetzt. Die flüchtige Form der gesprochenen Sprache – hier die der Vögel – wird in einen festen Aggregatszustand überführt, somit „eingefroren“, und selbst zur Kunst. Die beschriebene Transformation findet an der Schnittstelle zweier kulturgeschichtlich bedeutender Orte statt: Zwischen dem Botanischen Garten und der Bibliothek. Ersterer ist ein Ort der Bewahrung, in dem Natur als Miniatur geordnet und konserviert wird: ein Refugium für den Menschen, eine Schutzzone, in der er sein und sich seiner selbst gewahr werden kann. „Der Garten ist die kleinste Parzelle der Welt und zugleich ist er die ganze Welt“, schreibt Michel Foucault. In unserer Kulturgeschichte repräsentiert der Garten letztlich die Idee vom Garten Eden, also die gottgegebene, harmonische Beziehung zwischen Mensch und Natur. Die Bibliothek hingegen konserviert Erkenntnisse, Gedachtes und Aufgeschriebenes aus vielen Jahrhunderten, und ist ein Ort der Sprache. Als Symbol der Bibliothek wird oft die Eule, Weisheitsvogel und Beschützerin der Göttin der Weisheit, Athene, herangezogen. Diese Verbindung zur Welt der Vögel wird in „Lichtung“ aufgegriffen. In der Betrachtung der Welt, in der Einordnung und Deutung der Qualität der Zeit (griechisch: chronos und kairos) war der Vogelflug in vielen Kulturen Gegenstand von genauer und zu interpretierender Beobachtung. In der künstlerischen Formulierung wird Naturbeobachtung hier als Sinnbild für die Komplexität von Netzwerken und Zusammenhängen begreifbar. In aktuellen Diskursen wird das Verhältnis zwischen Mensch und Natur auf existenzielle Weise und in höchstem Maße in Frage gestellt, etwa vor dem Hintergrund der Zerstörung natürlicher Lebensräume oder durch die zunehmende Technisierung der Natur, etwa im Bereich der Gentechnik. Auch die Kunst stellt diese Fragen, indem sie einerseits der romantischen Vorstellung dieser verlorenen Beziehung nachtrauert, andererseits sich selbst schöpferisch synthetischer Prozesse von Naturerzeugung bedient, um ein neues Verhältnis zu definieren. So kommt der Kunst zunehmend die Rolle zu, an der Schnittstelle zwischen Wissenschaft, Technologie und Politik zu wirken. Letztlich geht es dabei auch um eine neue Verbindung, die die Dichotomie von Natur und Kultur überwindet. In der Arbeit „Lichtung“ zeichnet die Kunst gleich einem abstrakten naturkundlichen Diorama ein Bild von Natur. Natur ist hier nicht länger Gegenstand der Abbildung, sondern avanciert selbst zum Material der Kunst und, mehr noch, bildet sich gleichsam selbst ab: Es ist nicht mehr die Hand des Künstlers, welche sich gestaltend der Natur nähert, sondern die Natur selbst, die zum Schöpfer eines Formfindungsprozesses wird. Der tiefen Sorge um die Zerbrechlichkeit von natürlichen Systemen und ihrer Gefährdung durch den Menschen setzt das Kunstwerk eine alchemistische Transformation entgegen, an deren Ende ein wertiges, golden-leuchtendes und bleibendes Ergebnis steht. Das Gold intendiert ein Versprechen auf die Versöhnung des Menschen mit dem Göttlichen – die Rückkehr in den Garten Eden. Dennoch wirft es Fragen auf: Das goldene Relief interagiert durch seine Spiegelungen mit dem Licht des Raumes und dem subjektiven Blick des Betrachters – seine Materialeigenschaften werden zum zentralen Ereignis. Durch die vielfältig gebrochenen Oberflächen ist jeder Eindruck temporär, veränderlich und der Beschaffenheit des Materials unterworfen. Die Kraft des festen Grundes, des einen für wahr gehaltenen Wissens, verfliegt in seiner Veränderlichkeit. Der Spiegel wirft das Menschen-Bild in tausend Facetten zurück: Die Verbindung von Mensch und Natur ist heute keine ideal-harmonische mehr, aber sie besteht weiter und wird insbesondere von jungen Menschen als zentrale zu bewahrende Beziehung eingefordert. Buch In Anlehnung an die „Historia Naturalis“ von Gaius Plinius mit seinen enzyklopädischen und lexikalischen Aufzeichnungsmethoden soll parallel eine Publikation entstehen, die die Geschichte des Kunstwerks festhält. Dies geschieht in mehreren Kapiteln: Mit dem Buch wird einerseits die Entstehung der künstlerischen Arbeit dokumentiert, darüber hinaus aber auch der aktuelle Diskurs zum Verhältnis von Kunst, Natur und Wissenschaft thematisiert, indem Beiträgen aus den unterschiedlichen Disziplinen auf poetische Art und Weise neue Aspekte und Fragestellungen beleuchten. In Form von Wort und Bild entsteht so ein kulturhistorischer Versuch, einen Beitrag zum aktuellen Kunstdiskurs zu liefern. Am Ende wird das Buch selbst Teil des Bibliotheksbestands – und der Kreis schließt sich.

oben und unten Himmel und Erde Eintauchen – Auftauchen Alles ist Bewegung, Rhythmus, Licht und Atem. Mit unserem Fahrzeug fahren wir in die Tiefgarage der Stadt Ulm und folgen der Linienführung einer abwärtsführenden Spirale in die Tiefe. Empfangen werden wir von hell leuchtenden, übereinandergestapelten Ringen, die uns sofort in eine andere Welt eintauchen lassen. Diese Lichtkreise begleiten uns in einer unserer Fahrt entgegenwirkenden Rotationsbewegung. Sie balancieren in langsam und scheinbar schwerelos aufeinander. Wir folgen der linearen Inszenierung von Oben nach Unten und bilden so in Einklang mit der kühlen Eleganz der Installation die Essenz einer zentrierten spiralförmigen Choreographie. Ausgehend von den Fragestellungen der künstlerischen Bewegung des Konstruktivismus und des Suprematismus, die sich um eine Reduktion auf geometrische Elemente bemühten, ist auch hier formaler Ausgangspunkt eine der reinsten, ursprünglichsten Formen der Kunst: der Kreis, magisches Symbol der Vollkommenheit und Ganzheit. Für die Installation „Weißer Zirkel“ bildet Constantin Brancusis „Endlose Säule“ in ihrem mathematisch-geometrischen Verfahren und ihren Reihungen einen wichtigen abstrakten Bezugspunkt. Angereichert um das Medium Licht und die Bewegung im Raum erinnern wir uns an die Lichtsäulen von Heinz Mack und an andere Lichtexperimente der Zero-Künstler. Weisen die Lichtsäulen Macks in der Wüste gen Himmel – der Sonne entgegen –, bewegen wir uns gedanklich in die andere Richtung: hier schaffen wir eine in künstliches Licht getauchte zyklische Welt unter der Erde. Die Idee, die Mathematik als Urform abstrakten Denkens zu bemühen und ihr nicht nur die reine Form des Kreises zu entleihen, führt konsequenterweise auch zur präzisen Anordnung der einzelnen Elemente: Die Winkel zwischen den einzelnen Kreisen werden durch die Verhältnisse der Fibonacci-Reihe definiert, die wir auch durch den Goldenen Schnitt und unsere Anschauung der Wachstumsstrukturen von Pflanzen kennen: Von oben nach unten vergrößert sich der Winkel zwischen den Lichtkreisen in diesem Maßverhältnis. So ist die „Abwicklung“ der Ringe in ein harmonisch und gleichzeitig spannungsreiches Moment gefasst. Der klaren mathematischen Idee entgegen steht ein anderer Aspekt der Installation, die Kunst der Täuschung, ein fast kindliches Spiel: In der Wahrnehmung des Betrachters tanzen die Ringe tatsächlich aufeinander, rotieren in ihrer eigenen Kreisbewegung und beziehen sich so aufeinander. Scheinbar bilden sie eine labile Konstruktion, eine Jonglage, einen Balanceakt zwischen Sehen und Verstehen. Beenden wir nun unsere Zeit unter der Erde, steigen in unser Fahrzeug und möchten auftauchen. Dann beginnt das Spiel von neuem, allerdings unter umgekehrten Vorzeichen: In der zweiten Spirale findet eine rückwärtige Bewegung statt. Nun drehen sich die Lichtringe in die andere Richtung. Alles strebt wieder nach oben, der Kreis schließt sich und vollendet unseren Parkhausbesuch. Am Ende sind wir wieder da, wo alles begann. Den tieferen Sinn lassen wir unter der Oberfläche zurück, denn dort liegt die Wahrheit, geflüchtet in die Abstraktion reiner Mathematik, der Schönheit eines reinen, philosophischen Gedankens. Alles ist Bewegung. Eintauchen – Auftauchen Himmel und Erde oben und unten.